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读宗教史与教士传记，我注意到，修佛教的人很少对长期的系统的智力活动有兴趣，而基督教徒更偏好纯粹的发现。随便说一个人，孟德尔是一位教士，他曾问父亲为什么一颗种子会长成大树，父亲回答说是“树的本性”佛教徒一般会满足此种似是而非的答案。但孟德尔却不满足，他岁岁年年种豌豆，观察计数及实验，发现了遗传学的规律，把有关“树的本性”这个话题又往前推进了一步，变成了那“那本性是究竟如何”而佛教徒却无意于此，他们满足于“灵性”啊“心”啊，或是“种瓜得瓜种豆得豆”这一类不太费力的大妈空谈，当然，他们管那叫“万有因果律”与区别于大妈“啊，树啊，这只不过是你的心在造作起意，要知道，根本没有树也没有你”或是“唉，那树只不过是因缘合和罢了，如果因缘足具，让树长着长着长成豌豆也是可以的。”靠，我怎么觉得这答案有点假大空啊，哥们儿我也知道啊，怎么说呢，不实在啊。
佛经总离不开一种大一统的教师味儿，总是一个有烦恼的人问一个没烦恼的人如何才能好受点儿，呵呵，以我的经验，还不如跟损友们一起混更好受，至于什么开悟之类的事儿吧，尤其那一类禅宗问答，我现在觉得有点像我当学生时的考试，有标准答案的那一种。其实想想“了生死”只是一个曾经时尚过的古印度的地域性话题，我知道还有更多原始部落并不把生死当作一个问题，在他们眼里，生与死较少界限，混得跟“自了汉”似的。再说有关人生的“生老病死”这一类开放性问题，我觉得放于历史地域情境里谈论会更有趣，答案越多越好，每一种答案适用于不同人群就更好，我个人不偏好宗教答案，说得有点太飞了，比如“中阴身救度法”什么的，听起来像恐怖故事，吓得我够呛，其实有很多较有人情味儿的故事更为自然，不那么大惊小怪，令我认同。