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上善若水[1]。
水善利万物而不争，
处众人之所恶[2]，
故几[3]于道。
居善地，心善渊[4]，与善仁[5]，言善信[6]，正善治，事善能，动善时[7]。
夫唯不争，故无尤[8]。
注释
[1]上善若水：上善，最善，指最高的德行。若水，像水的品德。水能曲能申，高下有序，所以老子以其比喻圣人至高的德行，也是最接近于道的德行。
[2]恶（wù）：厌恶。
[3]几：接近。
[4]渊：深沉、沉静。
[5]仁：亲仁，指亲近有修养的人。
[6]信：守信，可信。
[7]时：时机。
[8]尤：怨尤，过失、过错。
译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争，
它居于众人所不齿的卑下污浊之地，因此它最接近于"道"。
至善之人能谦卑自处，内心深沉宁静，与人为善，说话真诚守信，为政善于治理，做事善于发挥专长，行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德，所以他才不会出现过失。
解读心得
1．老子认为水至善，它甘心居下，谦卑自处，无言地滋润万物从不争竞，它柔软无比，但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形，曲折隐晦，大道正如水之柔软，曲申自如，方圆自如。所以说"上善若水"。
2．圣人像水一样，低调谦卑，内心沉静，择善而从，与人为善，善解人意，善心善行，善政为民；同时，善于发挥专长，潜居抱道，并善于把握时机。其软弱曲折不正如水吗？其内敛坚强、果断从容不正如水吗？
3．正因为圣人的沉静低调和知礼崇卑，清静无为，与世无争，知方圆进退，所以他不会与人产生矛盾，不会树敌，不会有过失，在自然无为中达到无所不为。
4．现实中，那些看似谦卑懦弱、事不争先的人，也许最强大；那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人，往往经不起打击。前者胜于温柔曲折，后者败于强直冒失。虽说事在人为，但并非为而即成。道有其自身规律，只有顺其自然，适其道，得其时，才能成功。
5．所谓"枪打出头鸟"，任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为，最后往往铩羽而归，乘兴而来，败兴而归。可见，做人做事，光凭满腔热情和意气风发是远远不够的，凡事应该沉住心气，沉稳而行，欲速则不达。
前人校注
水之为物，得天一之气，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆，何争之有？上善之人，则微妙玄通，常善利于人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也。有此之德，故近于道。易六十四卦，惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。
--范应元
争者，事之末也。与物无竞，莫之怨恶，何过之有？故特美之。
--司马光
从道之人无所不善，故谓之上善。夫水常处污下，不与物争，故万物莫不得其利，盖近于道矣。故上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之渊回，其施与若水之润泽，其言语若水之信实，其为政若水之清静，其行事若水之任器，其变动若水之应时。夫唯常处污下，故人莫得而挫；夫唯不与物争，故物莫与之争。《易》曰：谦者，德之柄。水得之矣。
--陆希声
不争之德，无往而不善也。水之善，妙在利万物而不争。不争，谓随方就圆，无可不可，唯恐天下不乱处于下。不争，则用舍随时，迫不得已而后动，故曰善时。不争之德如此，则无人怨，无鬼责。故夫惟不争，故无尤矣。
--憨山德清
经典故事
弦章不争之德令人称赞
宰相晏婴是齐景公最信任的大臣，也是因为他能对齐景公直言，所以齐景公规避了不少错误。但自从晏婴去世后，没人敢当面直陈他的过失了，这让景公十分不习惯，也很烦恼。毕竟，敢于直言的才是真正的忠臣呀。
齐景公宴请文武百官，大家都到齐了。散席后，齐景公在大臣们的簇拥下，到广场射箭。
每当齐景公射出一箭，无论中与不中，文武百官都是高声喝彩："太好了，太好了，真是箭法如神啊！"事后，齐景公把这件事说给大臣弦章听。
弦章对齐景公说："大王，以我之见，这事不能全怪那些大臣，古人云：'上行而后下效。'上面喜欢什么，下面就迎合什么。上面喜欢奉承，下面自然就常奉承了。大家不过是在奉承您呀！"齐景公听了，恍然大悟，立即命人奖赏弦章许多宝物。
弦章却摇头说："那些奉承您的人，正是想多得到这些赏赐，如果我收了，岂不是也成了那样的卑鄙小人了？"齐景公一听，欣赏地点点头，说："大家都争着抢着希望得到这些财物，唯独你不争不抢，不在乎这些，真是贤臣啊！"从此他对弦章十分信重。
"上善若水"，水柔软而利养万物，水不争竞，但无人不需要它。"夫唯不争，故无尤"，正是因为弦章有不争之德，能不与人同流合污，所以得到齐景公的信任重用，也因此远离了朝中的人事怨言和纷争之祸患。